Ini ceritanya saya sedang ikutan course di edX yang berjudul Christianity Through Its Scriptures. Salah satu materinya adalah tentang rupa-rupa bentuk kekristenan. Bagi yang takut kristenisasi bisa meninggalkan posting ini dalam 3..2..1…

Gereja Ortodoks

Keluarga gereja-gereja Timur, yang sekarang disebut Gereja Ortodoks Oriental dan Gereja Ortodoks Timur, kembali ke periode awal Kekristenan. Selama empat abad pertama, Kekristenan telah menyebar tidak hanya ke Kekaisaran Romawi dan Bizantium, tetapi juga ke Timur Tengah saat ini, Afrika Utara, dan India. Setelah Konsili Khalsedon pada tahun 451, kontroversi kristologis yang dipimpin oleh Nestorius dan Cyril memberi pengaruh pada perpecahan besar pertama di gereja. Sekelompok komunitas yang akhirnya dikenal sebagai Gereja Ortodoks Oriental menolak dekrit bahwa sifat Kristus dipersatukan sebagai satu, alih-alih mempromosikan gagasan bahwa sifat-sifat manusiawi dan ilahi Kristus tetap berbeda. Orang-orang Kristen di Mesir, Etiopia, Suriah, Armenia, India, Irak, dan Iran secara formal mengikuti orang-orang ini ke dalam perpecahan atau diam-diam jatuh dari radar Yunani-Romawi karena jarak yang jauh dan medan yang sulit. Lebih jauh lagi, pada abad-abad berikutnya, kerenggangan yang tumbuh antara orang-orang Kristen Roma dan Yunani pada akhirnya menyebabkan perpecahan besar kedua tahun 1054, dengan memuncak dalam suatu krisis ketika Paus Roma dan Patriark Konstantinopel saling berkomunikasi satu sama lain. Lembaga-lembaga yang dipimpin oleh masing-masing dikenal masing-masing sebagai Gereja Katolik (Romawi) dan Gereja Ortodoks (Timur).

Teologi dan liturgi khas gereja-gereja Ortodoks terus berkembang menjadi abad kedua puluh satu. Salah satu sikap teologis yang khas dari peristiwa Kristus menurut perspektif Ortodoks adalah penekanan pada inkarnasi Kristus sebagai sarana untuk meningkatkan sifat manusia kepada Yang Ilahi. Hal itu sesuai dengan yang dikatakan Athanasius pada abad keempat, “Anak Allah menjadi manusia sehingga manusia bisa menjadi Allah.” Penekanan “menjadi ilahi” ini sangat kontras dengan penekanan besar pada keberdosaan manusia yang hadir dalam banyak teologi gereja-gereja Barat.

Sebagai bagian dari tradisi spiritual dan liturgis yang kaya, gereja-gereja Ortodoks juga mengembangkan penggunaan ikon bergambar Kristus, Perawan Maria, dan orang-orang kudus. Ikon-ikon ini dipahami sebagai jendela ke makna sakral dan kehadiran tokoh-tokoh ini, bukan sekadar representasi mereka. Konsili Nicea yang kedua pada tahun 787 menegaskan peran ikon dalam menghadapi kritik pedas dari orang-orang yang keberatan dengan citra visual dalam ibadat.

Selama abad ketujuh, agama Kristen menghadapi tantangan Islam, sebuah tradisi agama baru yang berkembang di Palestina, Suriah, dan Mesir, dan dari Anatolia ke Spanyol. Kuil besar Kubah Batu selesai dibangun di Yerusalem pada tahun 692. Delapan abad kemudian, Kekaisaran Bizantium, yang berpusat di Konstantinopel, jatuh ke tangan orang Turki Ottoman pada tahun 1453. Pusat-pusat besar Ortodoks, termasuk Konstantinopel, menjadi pusat pemerintahan Islam, dan gereja-gereja agungnya menjadi masjid. Selama ratusan tahun, perjumpaan dengan Islam sangat penting dan mendesak untuk gereja-gereja Ortodoks Timur dan Ortodoks Timur.

Saat ini, gereja-gereja Ortodoks Timur membentuk keluarga gereja terkait, termasuk gereja-gereja Yunani, Rusia, Bulgaria, Rumania, dan Suriah, masing-masing dengan sejarah yang kaya dan bentuk-bentuk liturgi yang khas. Gereja-gereja Ortodoks Oriental termasuk Gereja Apostolik Armenia, Gereja Koptik Mesir, Gereja Eritrea, Gereja St. Thomas di India, dan Gereja Antiokhia Syria di Jacobite.

Katolik Roma

Orang-orang Kristen awal berbicara tentang gerakan mereka sebagai “katolik”, sebuah kata yang berarti “universal.” Saat ini, gereja-gereja Kristen masih menegaskan “satu gereja suci, katolik, dan apostolik” tetapi istilah Katolik dengan huruf besar “K” juga berlaku dalam bahasa yang sama dengan Gereja-gereja di dalam Komuni Katolik, yang berpusat di Roma. Umat ​​Kristen sudah dapat ditemukan di Roma pada abad pertama. Gereja Roma mengklaimnya didirikan oleh para rasul Petrus dan Paulus pada abad pertama. Ketika itu berkembang, penekanannya pada otoritas pusat dan keutamaan uskup Roma, Paus.

Menjelang abad kesebelas, Gereja Katolik memutuskan hubungan dengan Gereja Bizantium di Timur karena masalah otoritas dan doktrin, meskipun beberapa upaya telah dilakukan untuk memulihkan persatuan dan untuk menyembuhkan luka-luka perpecahan di antara Gereja-Gereja. Pada awal abad ke-15, misalnya, banyak orang di Gereja Roma menganggap invasi Turki terhadap Kekaisaran Bizantium sebagai “karya” untuk mengikat kekristenan yang terpecah menjadi satu. Sebagai tanggapan, Konsili Florence membayangkan persatuan dalam skala muluk tidak hanya dengan gereja-gereja Bizantium Yunani tetapi juga dengan orang-orang Koptik, Etiopia, Armenia, dan Nestoria. Meskipun ada hampir 700 perwakilan Timur dan 360 perwakilan Latin dan debat yang terjadi kemudian, reuni tidak tercapai.

Sementara itu, gereja yang didominasi Romawi terus mengembangkan tradisi monastik yang kuat yang dimulai dengan Benediktus (480-550) yang menulis “Aturan St. Benediktus” di mana ia menggambarkan prinsip-prinsip doa, pekerjaan, dan studi yang penting untuk kehidupan biara. Bahkan di awal abad ke-21, dokumen ini terus menjadi dasar bagi kehidupan komunitas Benediktin di seluruh dunia. Banyak misionaris gereja adalah para biarawan. Pada awal Abad Pertengahan, biara-biara Benediktin menjadi pemilik tanah besar dan kekuatan kuat dalam ekonomi lokal. Melalui kekacauan Abad Pertengahan, setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi, mereka memainkan peran penting dalam menjaga kehidupan spiritual, artistik, dan intelektual gereja.

Pada abad kedua belas, ordo-ordo lain berkembang yang menolak kehidupan biara yang tertutup dan terkadang kaya, dipisahkan dari masyarakat. Model komunitas Kristen yang lebih terlibat pada masyarakat lebih disukai. Fransiskus dari Assisi (1182-1226) dan ordo Fransiskan menekankan kemiskinan, kesederhanaan, dan pelayanan individual dan komunal. Poinnya tidak terpisah dari orang-orang, tetapi di antara mereka. Dominikus (1170-1221) dan ordo Dominikan menekankan pendidikan, khotbah, dan pengajaran. Para anggota ordo ini juga sering reformis, menyerukan pembaruan monastisisme dan gereja secara keseluruhan.

Pada abad ke-16, sebuah gerakan yang disebut Reformasi Protestan memicu “Kontra-Reformasi” Katolik. Konsili Trente (1545-1563) diikuti dengan reformasi praktik korupsi di dalam Gereja Katolik dan menegaskan kembali otoritas Gereja Katolik Roma yang terlihat, hierarkis, dan terstruktur. Periode pembaruan Katolik ini membangkitkan kembali semangat pendidikan dan misi dari gereja dengan pendirian Serikat Yesus, juga disebut Yesuit, yang didirikan oleh Ignatius Loyola (1491-1556).

Saat ini, Katolik berpusat di Vatikan di Roma, tetapi sinode-sinode, konsili para uskup, dan paroki-paroki setempat menjalankan kehidupan dan karya gereja di setiap benua. Sekitar setengah dari orang Kristen di dunia adalah Katolik. Konsili Vatikan II menganggap serius peran baru gereja di dunia modern. Di antara banyak keputusan Dewan adalah untuk meninggalkan massa yang didominasi Latin mendukung ibadah dalam bahasa dan dalam bentuk budaya masyarakat setempat. Fokus lain adalah pada keterbukaan baru terhadap tradisi agama lain sebagaimana diwakili dalam dokumen Nostra Aetate (In Our Time). Fokus ketiga adalah bagaimana gereja harus menekankan tidak hanya khotbah dan sakramen, tetapi misi yang kuat untuk orang miskin dan mereka yang membutuhkan.

Kekristenan Ethiopia

Kekristenan datang ke Ethiopia pada abad-abad awal, dan indikasi dari sejarah yang luas ini dapat ditelusuri ke tulisan suci Kristen. Menurut tradisi Etiopia, Ratu Sheba yang mengunjungi Raja Salomo adalah orang Etiopia, yang dengannya ia memiliki seorang putra. Melalui dia, garis kekuasaan raja didirikan yang mengikat Etiopia dengan garis kerajaan Daud. Selain itu, tulisan suci memberi tahu seorang pejabat pengadilan dari Ethiopia mengunjungi Yerusalem dan dalam perjalanan pulang menemui rasul Filipus. Ia menerima pesan Filipus tentang Yesus, dibaptis, dan, menurut tradisi Ethiopia, menyebarkan iman ini ketika ia kembali ke rumah. Pada abad keempat, agama Kristen telah mapan, dan akhirnya, berbagai tulisan Kristen diterjemahkan ke dalam Ge’ez, bahasa klasik yang masih merupakan bahasa liturgi Gereja Tewahedo Ortodoks Ethiopia. Orang-orang Kristen Ethiopia percaya bahwa kemanusiaan dan keilahian Yesus tercakup dalam satu sifat ilahi, dan posisi teologis ini tercermin dalam dimasukkannya gereja “tewahedo” dalam namanya, yang berarti “persatuan” di Ge’ez. Gereja Tewahedo Ortodoks Ethiopia memberi keunggulan lebih besar pada tradisi-tradisi Yahudi awal daripada lembaga-lembaga Kristen di Barat. Gereja ini terus berkembang di Ethiopia bahkan ketika para penganutnya sekarang hidup di banyak bagian dunia.

Begitu dulu. Besok lagi, yha.